Comment le traumatisme des pensionnats des générations précédentes continue de déchirer les familles autochtones

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AVERTISSEMENT : cette histoire contient des détails que certains lecteurs peuvent trouver pénibles.


Catherine Crow Eagle était une jeune fille au milieu des années 1930 lorsqu’elle a été forcée d’entrer dans le Pensionnat du Sacré-Cœur en Alberta. Le traumatisme physique et mental qu’elle a subi n’a jamais disparu. Des années plus tard, en tant que mère de 10 enfants, Crow Eagle a vu tous ses enfants être retirés de force par les services de garde d’enfants et placés en famille d’accueil.

Son plus jeune, Adam North Peigan, n’en avait qu’un à l’époque. Il n’a pas revu sa famille avant d’être adulte. Cette solitude a créé un nouveau cycle de désespoir qui comprenait des tentatives de suicide, la toxicomanie et l’alcoolisme.

Ces jours sont derrière North Peigan maintenant. En repensant à l’histoire de sa famille, il voit l’effet continu de ce qu’on appelle un traumatisme intergénérationnel. Le dernier pensionnat au Canada a fermé dans les années 1990, mais les mauvais traitements subis par les élèves ont des effets physiques et mentaux durables pendant des générations.

Pour North Peigan, la récente révélation d’une Première nation de la Colombie-Britannique selon laquelle les découvertes préliminaires d’un radar à pénétration de sol indiquaient les restes d’environ 215 enfants sur le site d’un ancien pensionnat a fait revenir les émotions.

« Personnellement, j’ai vraiment eu du mal et j’ai eu beaucoup de mal, au cours des deux derniers jours, à essayer d’accepter cela », a déclaré North Peigan, 57 ans, membre de la nation Piikani dans le sud de l’Alberta. .

REGARDER | Comment le traumatisme peut se dérouler à travers les générations :

Le traumatisme vécu par les survivants des pensionnats n’a pas seulement eu un impact sur la santé mentale et physique d’une génération, il a été transmis à leurs enfants, petits-enfants et générations futures. 2:31

North Peigan, qui vit maintenant à Edmonton, était l’un des milliers d’enfants autochtones enlevés à ses parents dans les années 1960 et 1970 et placés en famille d’accueil pendant ce qu’on appelle le scoop des années 60.

Ses frères et sœurs ont été déplacés dans des foyers d’accueil et des institutions, perdant le contact avec leur famille et leur patrimoine. Et le cycle a continué.

« Cette colère et ce ressentiment que j’ai envers mes parents, c’était vraiment, vraiment très destructeur et cela m’a conduit sur une route de forte, forte, forte consommation d’alcool et je me suis retrouvé dans les rues de Vancouver », a déclaré North Peigan.

Adam North Peigan, photographié, a subi les effets d’un traumatisme intergénérationnel en grandissant. (Sixties Scoop Indigenous Society of Alberta)

Un traumatisme intergénérationnel a été détecté pour la première fois chez les enfants de survivants de l’Holocauste. Les chercheurs ont également noté ses effets après les meurtres des Khmers rouges au Cambodge et le génocide rwandais.

Amy Bombay, une chercheuse ojibway qui est professeure adjointe dans les écoles de sciences infirmières et de psychiatrie de l’Université Dalhousie à Halifax, a examiné les diverses façons dont le le traumatisme des pensionnats s’est répandu à travers les générations. L’une de ses études a révélé que les enfants dont un parent a subi un pensionnat présentaient un risque accru d’idées et de tentatives de suicide à l’adolescence.

« Nous savons que le stress et les traumatismes sont mauvais à tout moment de votre vie, mais ils auront particulièrement des effets durables lorsqu’ils se produisent tôt dans la vie, alors que tous vos systèmes sont encore en développement », a-t-elle déclaré.

Les effets biologiques du traumatisme

Le corps d’une personne gère le stress en libérant du cortisol, qui à son tour entraîne la libération de sucre dans le sang. La maltraitance infantile peut perturber cette réponse au stress pour la vie, entraînant des niveaux constamment élevés de cortisol, selon Bombay.

L’hypertension, le diabète, la douleur chronique et les maladies cardiaques peuvent en résulter. Stress chronique peut également augmenter le risque de dépression et de maladie mentale, tout en diminuant la résilience et la fonction immunitaire d’une personne.

Sans le soutien familial traditionnel, comme l’amour et la stabilité, le traumatisme perdure, a déclaré Bombay.

« Cela ne donne pas à ces familles le temps de s’appuyer sur certains des facteurs de protection qui pourraient autrement les protéger », a-t-elle déclaré.

Amy Bombay, chercheuse ojibway et professeure adjointe à l’Université Dalhousie à Halifax, a mené des études sur les effets des traumatismes intergénérationnels chez les peuples autochtones. (Fourni par Amy Bombay)

Selon le Dr Shannon McDonald, médecin-chef par intérim de la First Nations Health Authority en Colombie-Britannique, la façon dont ce traumatisme se déroule dans la vie d’une personne peut prendre de nombreuses formes.

« Votre capacité d’être parent et votre capacité à vous débrouiller dans l’emploi, dans les relations et toutes ces choses sont également affectées par cela », a-t-elle déclaré de la Première nation Tsawout près de Victoria.

La Dre Shannon McDonald, médecin-chef par intérim de la BC First Nations Health Authority, a déclaré que les traumatismes peuvent affecter la vie d’une personne de plusieurs façons, comme la capacité d’être parent et de faire face au travail. (Autorité sanitaire des Premières Nations de la Colombie-Britannique)

Une découverte horrible, comme celle annoncée à Kamloops la semaine dernière, ravive le traumatisme, a déclaré McDonald.

« C’est comme arracher un pansement d’une vieille blessure. Cela redevient une nouvelle expérience. »

« Il faut 5 ou 6 générations pour qu’un traumatisme originel soit guéri »

Pour Suzanne Stewart, professeure de santé publique à l’Université de Toronto, le sujet est à la fois personnel et professionnel. Stewart, qui est membre de la Première nation dénée de Yellowknife, est directeur du Waakebiness-Bryce Institute for Indigenous Health de l’université. Comme North Peigan, ses parents ont subi le traumatisme des pensionnats. Elle leur a été enlevée et élevée par d’autres personnes dans et hors des familles d’accueil, ce qui a eu un impact énorme lorsqu’elle est devenue elle-même mère.

« Mes enfants doivent faire face à ce genre de mère, parfois folle, parfois instable, parce que je n’avais pas de parents parce qu’ils sont allés au pensionnat », a-t-elle déclaré.

À ce jour, selon Stewart, l’odeur de l’eau de Javel rappelle de mauvais souvenirs à de nombreux survivants, qui ont été obligés de l’utiliser pour nettoyer les écoles. Elle n’aimait pas assister elle-même à l’une des conférences parents-enseignants de ses quatre enfants dans des écoles non autochtones, car cela évoquait également des sentiments négatifs. Le cycle mettra beaucoup de temps à se rompre, a-t-elle déclaré.

« Il faut environ cinq ou six générations pour qu’un traumatisme original soit guéri au sein d’une famille ou d’un groupe de personnes s’il n’est pas médiatisé par les traumatismes actuels en cours. »

Voyage vers la guérison

Pour North Peigan, le cheminement vers la guérison a commencé lorsqu’il a repris contact avec sa mère à l’âge adulte. Elle a commencé à partager les histoires d’abus qu’elle a subis au pensionnat. Il a passé les dernières années de sa vie à commencer à comprendre l’impact profond que cela avait sur elle – et sur lui.

La mère d’Adam North Peigan, Catherine Crow Eagle, à droite, est photographiée avec sa sœur Louise English. North Peigan pense que la photo a été prise à la fin des années 1930 ou au début des années 1940. (Fourni par Adam North Peigan)

« Une fois qu’elle a pu partager avec moi ses expériences et son traumatisme avec lequel elle est rentrée à la maison, vous savez, en sortant du pensionnat, j’ai pu surmonter cette colère et ce ressentiment que j’avais envers elle », a-t-il déclaré. .

North Peigan veut que son histoire et celles des autres aident les générations futures. Aujourd’hui, il est le président national de la Fondation Legacy of Hope, un organisme qui sensibilise et fait comprendre le système des pensionnats indiens.

La Première nation Tk’emlúps te Secwépemc a déclaré la semaine dernière que les résultats préliminaires d’un sondage radar à pénétration de sol sur le terrain de l’ancien pensionnat indien de Kamloops indiquaient que les restes d’environ 215 enfants se trouvaient sur place. (Andrew Snucins/La Presse Canadienne)

Les révélations à Kamloops ont réveillé les émotions des Canadiens à travers le pays. North Peigan espère que le dialogue et l’action qui se déroulent maintenant ne s’arrêtent pas.

« Nous sommes de bonnes personnes », a-t-il déclaré.

« Nous ne sommes tout simplement pas des gens qui connaissent des problèmes sociaux et des problèmes de toxicomanie. Il y a des raisons pour lesquelles cela se produit. »

North Peigan a renoué avec sa mère à l’âge adulte et a appris les mauvais traitements qu’elle avait subis au pensionnat. (Sixties Scoop Indigenous Society of Alberta)


Un soutien est disponible pour toute personne touchée par son expérience dans les pensionnats et pour celles qui sont déclenchées par les derniers rapports.

Une ligne d’écoute téléphonique nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux anciens élèves et aux personnes touchées. Les gens peuvent accéder à des services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne de crise nationale 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.

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