« Vieilles blessures » : les descendants de familles qui ont perdu le statut d’Indien lancent une contestation de la Charte

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En 1944, l’arrière-grand-père de Nadia Salmaniw, Wilfred Laurier Bennett, fait face à un choix : envoyer ses enfants dans un pensionnat ou renoncer à son héritage autochtone.

Connaissant de première main les cruautés du système des pensionnats obligatoires, Bennett a choisi de renoncer à son statut de Première Nation.

Maintenant, Salmaniw essaie de récupérer son statut – qui a été retiré à Bennett, son arrière-grand-mère et tous leurs descendants.

« Il a pris, je crois, une décision forcée de protéger ses enfants parce qu’il avait lui-même été forcé d’aller au pensionnat et connaissait les atrocités et les horreurs que ses enfants auraient endurées s’ils étaient partis », a déclaré Salmaniw.

Salmaniw est l’un des 16 plaignants de trois familles qui ont déposé une contestation constitutionnelle le mois dernier devant la Cour suprême de la Colombie-Britannique pour mettre fin à la discrimination fondée sur le sexe et au processus d’« émancipation » que les familles continuent de subir en vertu des dispositions d’inscription de la Loi sur les Indiens .

L’émancipation était un processus par lequel les membres des Premières nations pouvaient obtenir la citoyenneté canadienne. En renonçant à leur statut d’Indien et à leurs droits issus de traités, ils ont obtenu le droit de voter, de posséder des biens et de garder leurs enfants hors des pensionnats.

La loi a été considérée comme volontaire par le gouvernement fédéral. Les plaignants soutiennent que leurs familles ont été contraintes à l’émancipation.

« Acte ultime de colonisation »

La politique d’émancipation a été adoptée en 1857 en vertu de la Loi sur la civilisation progressive dans la province du Canada et s’est poursuivie après la Confédération en vertu de la Loi sur les Indiens de 1876.

L’émancipation est restée en place jusqu’à ce que des modifications soient apportées à la Loi sur les Indiens en 1985 pour la rendre conforme à la Charte canadienne des droits et libertés.

Nadia Salmaniw essaie de récupérer son statut d’Indien qui a été perdu après que son arrière-grand-père a obtenu le droit de vote pour protéger sa famille du système des pensionnats. (Michael McArthur/CBC)

Les demandeurs soutiennent que les conséquences de cette politique défunte violent leurs droits à la liberté et à la sécurité en vertu de la Charte.

Même si Salmaniw a la citoyenneté haïda en vertu des lois de la nation haïda et est citoyenne du Conseil central des tribus Tlingit et Haida de l’Alaska, elle continue de se voir refuser le statut d’Indienne en raison des dispositions d’inscription de la Loi sur les Indiens.

« Recevoir une lettre de refus disant que vous n’êtes pas autochtone alors que vous savez que cela fait partie de qui vous êtes est profondément, profondément percutant », a déclaré Salmaniw.

« Je crois que cela vient de rouvrir les vieilles blessures et a continué à renforcer le mal qui a été infligé à mon arrière-grand-père à l’époque du pensionnat… Quel ultime acte de colonisation.

Discrimination « simple comme le jour » fondée sur le sexe

La contestation judiciaire vise également ce que les plaignants disent être un élément persistant de discrimination sexuelle dans le droit du statut. En vertu de l’ancienne Loi sur les Indiens, lorsqu’une Indienne inscrite se mariait, elle perdait le droit de décider ce qu’il advenait de son statut.

Si elle épousait un homme sans statut, elle perdait automatiquement son statut. Si elle épousait un Indien inscrit et que son mari était émancipé, elle et tous les enfants non mariés perdaient automatiquement leur statut d’Indien.

Ottawa a graduellement permis aux femmes et à leurs descendants de regagner le statut perdu par mariage grâce à une série de changements législatifs — le dernier en date en 2017 avec le projet de loi S-3, Loi modifiant la Loi sur les Indiens en réponse à la décision de la Cour supérieure du Québec dans Descheneaux v. Canada.

Mais les descendants de femmes qui ont perdu leur statut parce que leurs maris indiens inscrits ont été émancipés ne peuvent toujours pas réclamer leur statut.

« Il est clair que c’est de la discrimination fondée sur le sexe », a déclaré l’avocat de Vancouver Ryan Beaton du cabinet Juristes Power.

« Elle est imposée aux descendants aujourd’hui de la même manière qu’elle l’a été à l’autre catégorie de descendants. Il est difficile de comprendre pourquoi le Canada n’a pas encore décidé de s’attaquer à ce problème.

L’avocat de Vancouver Ryan Beaton affirme que la discrimination sexuelle existe toujours dans la Loi sur les Indiens. (Mike McArthur/CBC)

Le gouvernement fédéral n’a pas encore déposé de réponse à la contestation constitutionnelle devant les tribunaux.

Mais dans une déclaration aux médias, le bureau du ministre des Services aux Autochtones, Marc Miller, a écrit qu’il travaillait avec des partenaires des Premières Nations, y compris l’Association des femmes autochtones du Canada et l’Assemblée des Premières Nations, sur d’autres modifications législatives.

« Nous sommes conscients du défi et reconnaissons que les impacts résiduels d’années d’iniquités fondées sur le sexe continuent de se faire sentir dans le contexte de l’enregistrement aujourd’hui, malgré l’élimination des inégalités fondées sur le sexe dans les dispositions d’enregistrement », indique le communiqué.

« De plus, nous nous engageons à continuer de travailler avec les Premières Nations pour remédier aux inégalités non fondées sur le sexe qui demeurent dans la Loi sur les Indiens aujourd’hui.

Services aux Autochtones Canada met également en œuvre un Décision 2020 de la Cour supérieure du Québec, qui a conclu qu’une femme ne pouvait pas être volontairement émancipée en vertu de la Loi sur les Indiens de 1952.

Ottawa prétend avoir éliminé toutes les inégalités connues fondées sur le sexe dans l’enregistrement de la Loi sur les Indiens, mais Beaton insiste sur le fait que plusieurs milliers de membres de la famille pourraient être touchés par cette affaire.

Reconquérir le patrimoine autochtone

En tant que personne qui a grandi en sachant qu’elle était autochtone et que son grand-père avait été émancipé, Kathryn Fournier a déclaré qu’elle avait l’impression d’être coincée « entre deux mondes ».

Les grands-parents de Fournier étaient des survivants des pensionnats du Manitoba. Ce n’est pas pourquoi son grand-père Maurice Sanderson a demandé l’émancipation en 1922, cependant ; Fournier a dit qu’il voulait le droit de vote et de propriété, ce qui était interdit en vertu de la Loi sur les Indiens.

« Il a fait un choix très difficile qui n’aurait pas dû lui être imposé en premier lieu », a-t-elle déclaré. « Je ne le juge en aucun cas pour ça. »

Lorsque la loi a changé en 1985, Fournier et sa mère ont pu récupérer leur statut, mais ses trois enfants ne l’ont pas pu en raison des dispositions d’enregistrement existantes.

La Loi sur les Indiens contient différents niveaux de statut. Comme sa mère venait de parents émancipés, son statut ne pouvait être transmis qu’à ses enfants, pas à ses petits-enfants.

Dans une déclaration à CBC News, le bureau du ministre des Services aux Autochtones, Marc Miller, a déclaré que le gouvernement fédéral s’est engagé à travailler avec les Premières Nations pour remédier aux inégalités qui subsistent dans la Loi sur les Indiens. (David Kawai/La Presse Canadienne)

« L’une des choses que j’avais toujours espérées, c’est que mes propres enfants puissent également revendiquer leur identité autochtone et leur héritage autochtone de manière formelle et reconnue », a déclaré Fournier.

Fournier a travaillé au ministère des Affaires indiennes et du Nord Canada pendant plus de 20 ans.

« C’était un défi de travailler là-bas en sachant que l’émancipation par laquelle ma famille était passée était l’une des choses peut-être les plus flagrantes que la Loi sur les Indiens avait faites et qu’il n’y avait aucune reconnaissance de cela au sein du ministère », a déclaré Fournier.

« Mais je pense que, comme la plupart des fonctionnaires autochtones qui y ont travaillé, nous avons essayé de nous concentrer sur ce qui pouvait être changé. »

Les plaignants ne réclament pas de dommages-intérêts. Ils disent que leur préférence est de négocier des moyens de résoudre le problème au lieu de le faire plaider.

« Nous redevenons ce que le gouvernement a essayé de nous faire ne plus être », a déclaré Fournier

« Je pense que c’est la partie importante, et ce sentiment d’appartenance et de pouvoir dire officiellement et assez formellement: » C’est qui je suis. «  »

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